Nuevo escenario territorial para enfrentar megaproyecto hidroeléctrico Maqueo de Trayenko-SN Power

La amplia convocatoria y masiva participación alcanzada durante el Trawün (encuentro) organizado por comunidades mapuche williche del lago Maihue, plantea un nuevo escenario territorial que tendrá que enfrentar la multinacional noruega Trayenko-SN Power al momento de reingresar este proyecto hidroeléctrico al sistema de evaluación ambiental a fin de año.

Fuente: http://www.observatorio.cl/

Por José Luis Vargas, Observatorio Ciudadano, martes 05 de diciembre de 2010

El pasado 27 y 28 de noviembre, en la localidad de Llifén (Región de Los Ríos), tuvo lugar un importante Trawün organizado por las comunidades por las comunidades mapuche-williche que se oponen a la construcción de la Central Maqueo en sus territorios. La masiva convocatoria alcanzada y la sumatoria de otras comunidades a este proceso, abren un nuevo escenario territorial que debe ser enfrentado por la multinacional noruega Trayenko-SN Power para llevar adelante su megaproyecto hidroeléctrico.

Además de las comunidades de Rupumeika, Hueinahue y Maihue, conocidas por su rechazo y defensa territorial frente a la construcción de la central en la cuenca del Lago Maihue, muchas otras se unieron a este llamado a reflexionar y debatir sobre los alcances y efectos del proyecto. Tales como Curriñe, Calcurrupe, Huequecura, Caunahue, Chollinco, Auquinco, Riñinahue, Pitriuko, Isla Huapi, Illa Huapi, Maihue-Carimallin.
Durante los dos días que duró el encuentro, se analizó en detalle el proyecto de SN Power, sus consecuencias negativas, y se dio a conocer la visión de las comunidades afectadas, además de intercambiarse información con otras comunidades aún no informadas y tomar acuerdos de cara al anuncio su reingreso al Sistema de Evaluación de Impacto Ambiental a fin del año 2010 o comienzos de 2011.

El encuentro respondió también a la enorme preocupación que desde hace tres años mantienen varias comunidades, al ver la intervención de sus ríos, lo que representa una amenaza para su subsistencia doméstica, su estructura social y la continuidad de su cultura y tradiciones mapuche-williche, fuertemente arraigada en la relación que mantienen con lagos y ríos.

Cabe recordar que el proyecto Maqueo de SN Power tiene proyectada su construcción a partir del año 2013; y generaría unos 400 MW de electricidad, a través de estanques de regulación que inundarán más de 150 hectáreas. Según la empresa, el diseño contempla la captación de aguas de los ríos Pillanleufú, Curriñe, Ipela, Huenteleufú, Hueinahue, Caicayén, Correntoso y Rupumeica, para su conducción hacia una “casa de máquinas subterránea que a la vez minimiza el impacto visual y ambiental de las instalaciones ubicadas en la zona de Maqueo”, señala SN Power.

El costo de construcción es de US$ 1.000 millones aproximadamente, y será desarrollado en el territorio por Trayenko S.A., filial chilena de la estatal noruega SN Power.

Rechazo mayoritario al proyecto hidroeléctrico maqueo

De acuerdo a la visión entregada por los dirigentes presentes en el trawün, es fundamental que las comunidades sigan trabajando juntas para evitar que el proyecto se materializarse. Augusto Nahuelpan, longko del Concejo del Pikun Willi Mapu, afirma que “es necesario que las comunidades puedan organizarse, pues las leyes que tenemos en Chile y la inoperancia de los partidos políticos, no da ninguna esperanza para confiar en un posible rechazo frente a este megaproyecto por parte de las autoridades”, señaló.

Por su parte Sergio Trauquil, longko de la comunidad de Riñinahue, agregó que “esta autoconvocatoria es netamente propia, en estos trawünes tenemos que tomar acuerdos y dejar en claro cuál es nuestro compromiso con nuestra tierra y tener una palabra clara”, expresó.

Para Luisa Saldavia, dirigenta de Riñinahue, “el daño que haría la instalación de la represa en Maihue, es desastroso y muchas comunas de la región como, Paillaco, Río Bueno, La Unión y Lago Ranco, también serían afectadas”, aseguró.
En tanto Juana Marta Jaramillo, presidenta de Hueinahue, agregó que este proyecto es altamente perjudicial, por lo que a este proceso “serán bienvenidas todos las personas que quieran ayudarnos, ya que en nuestra comunidad esta empresa no nos ha respetado”, expresó.

José González, vicepresidente de Hueinahue, cree “que lo rescatable es que la gente está firme y con una decisión estable, lo que nos convoca nos lleva a un razonamiento a futuro muy positivo para las comunidades, pues en todos lados nos vamos a parar con una postura digna de rechazo a la central”.

Asimismo Osvaldo Panguilef, lo positivo de que más comunidades se hayan sumado a la defensa del territorio, considerando que antes “éramos muy pocos y estábamos muy solos, a pesar de eso, igual mantuvimos firmes nuestra defensa del territorio e hicimos varias acciones para dar a conocer nuestro rechazo”, explicó Panguilef.
El dirigente también hizo un llamado a más comunidades y organizaciones sociales a seguirse sumando para manifestar su rechazo a este proyecto hidroeléctrico, pues “afecta a todos los habitantes que viven en la zona”.

Respeto al Convenio 169 de la OIT

La alta participación de comunidades y dirigentes mapuche-williche durante este encuentro, así como los acuerdos de seguir trabajando juntos por la defensa del territorio ante la posible construcción de la central maqueo, obliga a la empresa a enfrentar un nuevo escenario territorial, conformado por un número mayor de comunidades mapuche opositoras a su proyecto y el apoyo creciente de organizaciones sociales y ambientalistas altamente preocupadas por el daño inminente que produciría la ejecución de un megaproyecto hidroeléctrico de las características de Maqueo.
De igual modo, los dirigentes de las comunidades afectadas hicieron un llamado a las autoridades regionales y nacionales a pronunciarse y respetar el Convenio 169 de la OIT en el marco de este megaproyecto, puesto que desde la llegada de la empresa Trayenko-SN Power a la zona se han violado de forma sistemática sus derechos económicos, sociales, culturales y territoriales.

Al mismo tiempo, los dirigentes exigieron que se respete el procedimiento de consulta que establece dicho convenio y se ajuste el procedimiento de consulta a los estándares internacionales de Derechos Humanos, pues la posible construcción de Maqueo, supone una vulneración de derechos colectivos e individuales establecidos en dicho convenio.

Captura de aguas y afectación a comunidades

Finalmente, otro de los puntos que generó preocupación durante este encuentro, dice relación con la excesiva concentración de la propiedad de las aguas en favor de las empresas, perjudicando directamente a las comunidades mapuche que viven de las aguas de los ríos que serían intervenidos. Además de considerar los nulos beneficios que trae consigo la construcción de Maqueo para los habitantes del territorio, que impide que las comunidades puedan optar a otras formas de alternativas de desarrollo.

Puel Wiyi Mapu Sin Represa

Fuente: http://www.elciudadano.cl/

“Puel willi Mapu” es el nombre que se le da al Consejo territorial mapuche, en el encuentro realizado a fines del mes de noviembre, 27 y 28, en el sector de Llifen en la comuna de Futrono, Región de los Ríos. Que identifica “Puel -Willi” al territorio del pueblo mapuche de la región sur (willi) que se ubica en la orientación de la salida del sol (puel), y cuya región cubre desde la parte andina hasta el océano Pacifico. Donde hoy las instalaciones de Centrales Hidroeléctricas invaden sus territorios en busca de la energía.

Energías que buscan extraer en la parte andina, las aguas de ocho ríos por la Central Maqueo y río abajo en la cuenca del Ríos Bueno la instalación de nueve represas.

El territorio que obedece a poderes tutelares que resguardan las energías de la Ñuke Mapu a lo largo transversal del límite sur de la región de los Ríos , que nace en lo alto de la cordillera de los Andes rodeadas de frondosas montañas, volcanes y lagos como el Gris, Wiswe, Maiwe, este último conecta sus aguas al lago Ranko por el río Calcurrupe, un poco más abajo en el valle central se encuentra la Cuenca del Río Bueno (que nace en el lago Ranko) que desemboca sus aguas en el océano Pacífico. Entre sus principales afluentes, se encuentran el río Pilmaiken, que nace en el desagüe del lago Puyewe y el río Rawe, que vierte las aguas del Lago Rupanko.

En el Puel Willi Mapu, se encuentran los ñen o espíritu protectores y que trascienden el tiempo milenario, kuifv, presente en los apew, trascendentales vivencias cosmogónicas, pewma, (sueños), pelom (visiones) y prácticas aun vivas.

Donde el ñen Wenteyao o Taitita Wenteyao abraza todo este basto territorio dando cuenta de su enorme poder, a través del manejo de las aguas. Quien tiene un grupo preparado que le acompaña, llamado los Pucatriwekeche ”ejército encantado de Pucatriwe”, formado por el viento, la lluvia, los truenos y las tempestades, dirigido por las fuerzas dual de Miyalikan y Pinsalikan. Cuenta la gente de Maiwe, que “cuando hay temporal hay que hablarle, ¡ellos saben!- para que lleve sus vientos, para que no haya nada malo, porque los temporales y las lluvias están hecho por El, así que hay que hablarle y echarle sementera al fuego, legumbre, trigo, ¡hay que hablarle y decirle que se lleve su viento!.

Wenteyao guarda sus particularidades de acuerdo a los diferentes niveles del territorio. En la zona cordillerana del lago Maiwe, en la ceremonia del Lepun o guillatun, su presencia es evitada, ya que su estadía sería la llegada de tormentas de lluvia y truenos, por lo que anticipadamente se le hace saber “con buenas palabras, con harina y muday” que se lleve lejos su lluvias y sus vientos y que tome descanso en lo profundo del Lago donde reside su newen, su fuerza.

En tanto, para la gente “lepunera” de la Cuenca del Río Bueno y de la zona de San Juan de la Costa, (más cercanas esta última de la morada de la ruka Kura, casa de piedra del Taitita Wenteyao ubicada en la zona Lafkenche de Pukatriwe, en la costa de la ciudad de Osorno), donde los mapuche previos a su ceremonia van a la ruka Kura y realizan una ceremonia de agradecimiento y ofrendas de sacrificio (animal) que hacen al Ñen por permanecer en el mar brindando a su pueblo, bienestar, buena pesca, buen clima, y fuerza espiritual para continuar la vida y el permiso para realizar el presente lepun. Y su presencia se encuentra en el nguillatun, en las voces de la oraciones que regularmente expresan sus participantes “¡Leuketumayen taitita Wenteyao, Leuketumayen pu katriwe keche!”, particularmente en San Juan de la Costa. En los lepunes de la Cuenca del Río Bueno su presencia está en las oraciones de las Maestras de Ceremonias o Logko guillatufe, de Pitriuco, Litran, Marriamo, entre otros.

Por esto, que las autoridades mapuche y gente con saber en la espiritualidad dicen que “tenemos que creer en lo nuestro en ser mapuche, que es el eje central de Wenu Mapu Ñuke, Wenu Mapu Chaw,..en los nguillatune que nos iluminen del todo, en nuestros espíritus protectores”.

En sus palabras, trasciende la invocación a la energía emanada de los ñen, como es el caso de Ngillifima (“ngi’, de pedir-pagar; la expresión ‘llif’ de ‘llifque’, resplandor del relámpago, ‘ma’, indeterminada), esta ñem protectora de los territorio del puelmapu, presenciada en los nguillatun de Rupumeika e Isla Huapi. En Huapi, actúa en forma dual con el ñen Tripayantv (Salida del sol). En tanto en el lago de Puyewe se encuentra la ñen María Antonia, mujer que se perdió en el lago Puyewe, en cuyas aguas se encuentra ‘encantada’, y su morada se encuentra en las proximidades del desagüe de este lago, donde nace el río Pilmaiken, así informa la lamgen Yolanda Vera Malpu, maestra de ceremonias de la comunidad de El Roble. Es la madre de los ñen Kintuantv (buscar el sol) y Kilenwentru (joven de la cola) quienes sus newen (energía) habitan en un renv, situada en quebrada próxima al río Pilmaiken.

Cabe destacar, que la ñen María Antonia “más al norte, en las inmediaciones del Lago Ranco, se la asocia a la puiwa blanca, un viento del sur este, también conocido como puelche, que trae buen tiempo pero embravece el lago. Su onomástico parece derivar de la expresión ‘mari antü’, diez soles, en alusión a la capacidad del viento puelche de alejar las nubes costeras que traen agua (que se identifican como külche), produciendo días despejados y de calor” [1]..

El sistema de fuerzas y energías tutelares del territorio Cuenca Wenuleufv (Río Bueno), continúa por una basta red de Ñen. Por ser, en Nolgewe, ubicada en las inmediaciones del río Muticao, tiene a Juanico como espíritu tutelar; la extensión de este sistema incluye el desaparecido culto al espíritu de Llamuwe, ubicado en la ribera del Cuyaima, en la comunidad de Filuco; sus antecedentes conducen a Kurralwe, en la comunidad del mismo nombre, en los márgenes del Chirre. Su distribución geográfica lo lleva hacia el poniente hasta la comunidad de Las Mellizas, donde habita Wenukamañ e impulsa hasta la desembocadura del Río Bueno, en la costa del Pacifico, al encuentro de la ñen Chiway en el sector de Hueicolla, literalmente significa neblina, quien es representada por la imagen de una mujer de gran luminosidad.

Conociendo de estos newen, poderes de energía cósmica que resguarda los ñen, espíritv, quienes defienden y guían el pueblo Mapuche Williche. Se debe estar atento ante la amenaza latente de aquellos agentes extraños que buscan apoderarse de sus fortalezas, especialmente ahora con los Mega proyectos hidroeléctricos. El logko de Rupumeika José Pangulef, recuerda como vivían sus abuelos, Jacinto Carrillo Comolai , como logko defendía su territorio -decía- ¡yo soy el portero de la gente de afuera, ya que esta gente no se sabe a lo que viene!.

En esta amenaza, también están la propia gente mapuche, lo yanakona, los traidores de su pueblo que venden a su gente, asumiendo cargo de dirigente para negociar con la empresa, concuerdan en forma reiteradas las autoridades mapuche logko Nawelpan de Lilkoko lofmapu, logko Traukil de Riñinawe lofmapu y dirigentas sociales del territorio de Panguipulli.

Además, otro peligro es referido a que “ no debemos servir a las ideologías partidistas , sino a defender a los territorios en términos mapuche”. Ya que los partido de la Concertación les han privatizados las aguas, entregados los territorios a las megaempresas, y los políticos de este gobierno continúa con los mismo.

“No hay esperanza de que esto cambie, nuestros abuelos estuvieron , igual que nosotros en lo mismo, llenando papeles y más papeles, realizando demandas y más demandas, buscando alianzas con los partidos de turno, haciendo marchas y mítines,.. y ¿cuál es el resultado?” preguntaba en logko Nawelpan, quien recordó en parte el trawun de Lilkoko, donde llegaron sueños, pewma, con mensajes que dejaron acordados que se deben hacer , -no con los partidos políticos- entre otras cosas .Ya que no los mandamos solos, en Wenu Mapu Ñuke-Wenu Mapu Chaw está el hilo conductor de los que fuimos.

Buscamos fuerzas -dice la machi Millary Huichalaf – quien cuenta que la central en su territorio, río Pilmaiken, está en proceso de construcción, afectando a los ñen Kvntuantv y Kvlenwentrv. “Juntemos a la gente para pedir ayuda, con los ngullatun ..en una fuerza común, ya que hasta el momento estamos puro recibiendo de los empresario”-expresa la autoridad.

Energías de nuestra nuestra Ñuke Mapu, al dejar su legado de orden en la naturaleza, en las instituciones como pueblo nación mapuche, representado en su autoridades logko, machi, quienes no pidieron serlo, sino reciben su mandato por la herencia ancestral de su sangre. El logko Treukil así también lo expresa en el legado del nor zugu, lifzugu, kvme zugu, palabras claves en su deber ser, mari newen en el kintuwe fuerzas y miradas visionarias que “entran en nosotros de nuestro pueblo, por lo que no se puede desentenderse de lo está pasando aquí”, enfatiza.

¡Así es!-asienta la lawentucheche Juana Marta Jamillo – quien dice que todos tenemos un rol que cumplir, – yo no lo pedí serlo, me lo entregó mi newen, mi puyi, el trabajo de las hiervas me lo fue revelado, todo eso fue revelado de mis abuelos Dionisio Jaramillo Nguilliman , Fernando Vera Pichilguen…¡ las naturaleza nos hace ser así.!.

¡Puy!..

Como cierre del ñvtram del trawun de Llifen, cuyo proceso deja un territorio rearticulado y en marcha, de acuerdo a un kvmun legado por nuestros abuelos, nuestros ñen.

Puel willi Mapu en actitud de defensa y como respuesta a la toma de decisiones ajenas a proceso históricos, y culturales del territorio. Que si lo vemos en una perspectiva de la aplicación de las Políticas Públicas hacia el pueblo mapuche a sido siempre una constante, esto es, la de ignorar la toma de decisión de su gente, de su población en su sentir y su historia local. Al desprecio por la sabiduría milenaria, ¿De dónde proviene tanta altanería, autoritarismo, miopía y arrogancia?

Desde acá, desde Puel willi Mapu decimos “hay que sacar fuerzas de nuestros ancestros”, de nuestros espíritus, mirando al puel, dirección a la salida del sol, de donde nace la claridad, koyiwenu, sacando nuestra limpieza de espíritu. Compartiendo con nuestra lamgen cuando dicen que si queremos que haya una defensa “limpiemos nuestro espíriv”…ya que si nosotros vivimos de un espíritu tenemos que comunicarnos con él..pidamos la salvación de nuestras aguas, el medio ambiente sano y limpio, que nos de la paz, para que no se muera nuestra energía espiritual”.

Mirando al puel Mapu con los brazos en alto decimos en una voz ¡Aguas Libres Fuera Trayenko!…¡ Wall Mapu Sin Represa!.

Por Eva Barriga U.

El Ciudadano